⚠ La CUARTA visión nocturna, y la primera con una figura humana en juicio. Josué, el sumo sacerdote, está de pie «ante el ángel de Jehová», y a su derecha —la posición del acusador en un tribunal— está ha-satán, «el Acusador», CON artículo determinado. El hebreo no antepone «el» a un nombre propio: es un título, un cargo, exactamente como ya se estableció en Job 1 (que nombró esta misma escena por adelantado —«en Zacarías 3:1-2 la misma figura… está a la derecha del sumo sacerdote ‘para acusarlo’, en una escena de tribunal, y es reprendida»). Dos capítulos, dos escenas de tribunal, el mismo oficial de la corte divina haciendo el mismo trabajo en ambas.

⚠ Y aquí no se le despide sin más: se le REPRENDE, dos veces en un solo aliento (v2), por el propio Jehová, sobre la base específica de que Jehová «ha elegido a Jerusalén». El caso del Acusador contra Josué puede ser enteramente cierto (el v3 lo confirma: el hombre está realmente sucio); el veredicto no depende de los hechos sino de a quién pertenece esta ciudad. «¿No es este un tizón arrebatado del fuego?» —Josué, y por extensión todo el sacerdocio y el pueblo que representa, es un superviviente del destierro, ya sacado del fuego una vez. ⚠ La TNM y la RV1909 imprimen ambas «Satanás»/«Satán» como nombre propio —TNM «estaba Satanás de pie»; RV1909 «Satán estaba á su mano derecha»—, el mismo paso que ya se señaló en el estante inglés de Job 1: importar sin ruido a este libro un diablo plenamente desarrollado que el hebreo, con su artículo, todavía no tiene.

⚠ Tzo’im, «sucias», es una de las palabras más crudas del hebreo bíblico —construida sobre una raíz relacionada en otros lugares con el excremento humano, no con la tierra o la mugre ordinarias—. Toda versión española importante la suaviza a «sucia», y esta traducción las sigue en el texto principal, pero la nota debe decir con claridad qué es realmente la imagen: el sumo sacerdote, cuyas vestiduras Éxodo exigía impecables antes de que pudiera siquiera entrar al santuario, aparece en un tribunal vestido con algo más cercano al desecho que al polvo. Esa es la acusación que Josué no puede responder, y se le quita sin una palabra de defensa propia —nunca habla en toda esta visión—.

El reemplazo es una elección de palabra igual de deliberada en la dirección contraria: machalatzot, «ropas de gala», es un término raro (su única otra aparición en el Antiguo Testamento es Isaías 3:22, aún no traducido a estas páginas, en una lista de finas galas femeninas) construido sobre una raíz que significa «quitar, cambiar» —vestiduras PARA un cambio, no vestimenta en general—. De la palabra más cruda posible para lo que se quita a una de las palabras más raras del idioma para lo que se pone: la visión gasta su vocabulario en el contraste a propósito. El turbante (v5) es tsanif, la misma palabra usada para la mitra del sumo sacerdote en las instrucciones sacerdotales de Éxodo (aún no traducidas a estas páginas) —explícitamente la mitra del sumo sacerdocio, no un simple tocado—.

La purificación viene con condiciones —«SI andas en mis caminos»—, pero la recompensa por cumplirlas es sorprendente: no solo permiso para servir, sino mahlekhim, «libre acceso», un derecho de paso «entre estos que aquí están», es decir, entre los asistentes angélicos de la propia corte celestial. A Josué, que hace un momento estaba acusado con vestiduras sucias, se le ofrece una invitación permanente al consejo divino —el mismo consejo cuyos miembros «se presentan» ante Jehová en Job 1:6, ya en estas páginas—. Al acusado perdonado se le promete una autorización de seguridad que su acusador nunca tuvo motivo para dudar que le faltaba.

⚠ Tsemach, «Brote», hace su PRIMERA aparición en estas páginas aquí —ya una traducción fija, heredada de su revelación más plena en Jeremías 23:5 («un Brote justo»), que fue escrita ya con este mismo versículo a la vista. Aquí la palabra es escueta y aún más extraña: el hebreo no lleva artículo determinado —no «el Brote», como ha-satán dos versículos antes SÍ es «el Acusador», provisto del artículo que el hebreo usa para marcar un cargo ya conocido—. Tsemach se sitúa en cambio en aposición simple a «mi siervo», la misma construcción que «mi siervo David» o «mi siervo Job» —un nombre que se confiere, no un título que se explica—. (En 6:12 el libro zanjará la cuestión de plano: «Tsemach es su nombre».) Así que «mi siervo, Brote» —todavía no un rey, solo un brote y un siervo fundidos en una sola figura antes de que ninguno de los dos papeles se explique—. La palabra volverá a aparecer, coronando una cabeza real, en 6:12. Y siglos después un sacerdote que resulta llevar el mismo nombre que este profeta bendecirá a su hijo recién nacido con la promesa de que «nos visitará la aurora desde lo alto» —anatolé, la propia palabra de la Biblia griega para esta misma figura (Lucas 1:78, ya en estas páginas). Dos hombres llamados Zacarías, siete siglos aparte, buscando la misma palabra para nombrar la misma esperanza.

⚠ «Siete ojos» (v9) suele suavizarse en las versiones a «siete facetas», leyendo la piedra como una gema tallada con siete caras —pero el plural hebreo (eynayim) es el plural ordinario para la parte del cuerpo, no un dual, y la lectura más defendible es la más llana: siete ojos de verdad, grabados o incrustados en la piedra. Esta traducción conserva «ojos». ⚠ La TNM coincide —«en esta única piedra hay siete ojos»—, confirmando la misma lectura. La visión siguiente de este libro usará la imagen idéntica para las siete lámparas de un candelabro —«estos siete son los ojos de Jehová, que recorren toda la tierra» (4:10)—, y siglos después Juan verá un Cordero inmolado con «siete cuernos y siete ojos, que son los siete espíritus de Dios, enviados a toda la tierra» (Apocalipsis 5:6, ya en estas páginas) —la misma cuenta exacta, haciendo el mismo trabajo de describir una vigilancia total y enviada—.

La visión cierra con la imagen más doméstica de todo el libro: vecinos que se invitan unos a otros a sentarse bajo su propia vid y su higuera —un modismo hebreo fijo para la paz y la prosperidad asentadas, cada familia segura en su propia tierra, con suficiente para compartir—. La misma frase describe el reinado de Salomón en su apogeo y reaparece en la visión de Miqueas sobre los últimos días (ninguna aún traducida a estas páginas). Después de una visión que se abrió en un tribunal con una acusación, terminó en una coronación en miniatura, y cerró con la promesa de borrar la iniquidad «en un solo día», la imagen con la que Zacarías deja al lector no es un trono sino un jardín —vecinos comunes, sentados afuera, sin nada más que temer—.