Yah, y una palabra que ninguna versión traduce igual

Yah — en el resto de esta traducción «Jehová» se escribe completo, pero aquí el hebreo mismo usa la forma poética corta, YAH (ozzi ve-zimrat YAH, «mi fortaleza y mi cántico es Yah») — la forma detrás de HALELU-YAH. Es su primera aparición en toda la Biblia hebrea. Dos poetas posteriores citan esta misma frase palabra por palabra: Isaías 12:2 y Salmo 118:14 abren ambos «Yah es mi fortaleza y mi cántico».

«Glorificaré» traduce un verbo genuinamente disputado, ve-anvehu. RV60 lee «lo alabaré», de una raíz que significa bello o adecuado — la misma raíz que la tradición judía posterior convirtió en hiddur mitzvá, el principio de cumplir un mandamiento de la manera más hermosa posible. La KJV inglesa, sola en este estante, lee algo totalmente distinto: «le PREPARARÉ UNA MORADA», ligando la raíz a naveh, un lugar donde habitar. Esta traducción usa «glorificar», entre ambas lecturas.

Un varón de guerra

Sin suavizar nada en el hebreo: ish milchamá, un VARÓN de guerra, es una de las imágenes más directamente marciales de Dios en toda la Biblia — no un general ni una metáfora distante, sino el sustantivo llano para un soldado cualquiera. Esta traducción y RV60 mantienen ambas «varón de guerra» tan literalmente como el hebreo; NVI cambia el sustantivo por «guerrero».

Nariz e ira son la misma palabra

Appekha, «tu nariz», se construye sobre aph — la palabra hebrea corriente para NARIZ, y también la palabra corriente para IRA, porque las aletas nasales dilatadas eran la imagen física detrás de la emoción. El viento que amontona el mar se llama el propio aliento de Dios, resoplado. Esta traducción y NVI conservan la imagen literal — «un soplo de tu nariz» — donde RV60 dice, más abstractamente, «tu aliento».

Quién como tú entre los dioses

Ba-elim, «entre los dioses», se traduce llanamente en RV60 y en esta traducción — ninguna suaviza a «los poderosos». El verso no niega que existan otros dioses; insiste en que Jehová no tiene rival entre ellos. Por sus palabras iniciales en hebreo, este versículo se conoce como Mi Chamocha, «Quién como Tú», y ha permanecido en uso litúrgico continuo durante milenios: recitado a diario en el servicio matutino judío, y cantado en la tradición católica en la Vigilia Pascual, bajo el título «Cántico de Moisés».

Miriam, que también es María

El nombre de Miriam en hebreo es Miryam — el mismo nombre que el Nuevo Testamento lleva al griego y de ahí al español como MARÍA. El inglés mantiene los dos nombres separados (Miriam / Mary); RV60 no — llama a la hermana de Moisés «María», el mismo nombre que el español da a la madre de Jesús. Esta traducción, como NVI, transcribe en cambio «Miriam».

Ella es la primera persona en la Biblia llamada PROFETISA, y su respuesta de dos líneas en el v. 21 es casi idéntica a la apertura del v. 1 — los títulos de canciones antiguas a menudo repetían su primera línea, lo que ha llevado a algunos eruditos (en especial Frank Moore Cross y David Noel Freedman) a argumentar que el dístico de Miriam es el núcleo más antiguo y original, ampliado después en el cántico de dieciocho versículos y reasignado a Moisés, en vez de al revés. Un fragmento entre los Rollos del Mar Muerto (4Q365) conserva aún otra versión, más larga, de un cántico atribuido a ella. Ninguna de las dos afirmaciones puede probarse; ambas se reportan.

Mara, nombrada por lo que allí pasó

El texto mismo provee su etimología: el agua era marim, AMARGA, así que el lugar se llamó Mara, Amargura — un patrón de nombres que este libro usará repetidamente para lugares que recuerdan un suceso más que una geografía.

Jehová tu sanador

«Yo soy Jehová, tu sanador» (rofekha) es la primera vez en la Biblia que Dios toma esto como descripción de sí mismo — no simplemente un acto que realiza, sino un nombre que reclama, la raíz detrás del título devocional posterior «Jehová-Rafa». Llega emparejado con agua ordinaria: un manantial amargo, un árbol, y una promesa que no viene atada a ningún ritual, solo a escuchar.

Doce fuentes, setenta palmeras

El recuento de Elim — doce fuentes, setenta palmeras — coincide con dos números a los que este libro vuelve una y otra vez: doce tribus, setenta ancianos (24:1) y setenta que bajan a Egipto (1:5). Si la cuenta debe leerse así o simplemente era lo que había, el texto no lo dice; queda como un detalle, no como un argumento.