Zacarías no abre con una visión sino con la palabra más antigua de los profetas: shuv, «volver». «Volveos a mí —declara Jehová de los ejércitos— y yo me volveré a vosotros» (v3) es todo el corpus profético comprimido en seis palabras, y gira enteramente sobre la gracia: el arrepentimiento es respondido, no ganado; Dios se mueve primero y último. El verbo shuv recorre luego el capítulo como un hilo: los padres que no quisieron volver (v4), los padres que al fin se volvieron y confesaron (v6), y Dios mismo que se ha vuelto a Jerusalén (v16). RV60 «Volveos a mí … y yo me volveré a vosotros, dice Jehová».

Llama a los grandes profetas anteriores «los PRIMEROS profetas» (v4). Zacarías es conscientemente TARDÍO —mira atrás a Isaías, Jeremías y los demás como un rollo cerrado cuyas advertencias todas se cumplieron («vuestros padres, ¿dónde están? y los profetas, ¿acaso viven para siempre? —pero mis palabras … ¿no alcanzaron a vuestros padres?», vv5–6)—. Los hombres mueren; la palabra les sobrevive y alcanza a la generación que la ignoró.

La fecha (v1) lo pone junto a Hageo al mes. «El mes octavo, el año segundo de Darío» es fines de octubre del 520 a.C. —entre el segundo oráculo de Hageo (mes séptimo) y el tercero (mes noveno)—. Los dos profetas trabajan la misma pequeña multitud en la misma obra; Esdras 5:1 los nombra juntos como la pareja cuya predicación reedificó el templo. ⚠ La genealogía de Zacarías guarda un enigma famoso. Es «hijo de Berequías, hijo de Iddo» —Iddo un sacerdote que volvió del destierro (Nehemías 12:4, 16), de modo que Zacarías es, como Jeremías y Ezequiel, un sacerdote además de profeta—. Pero Jesús, en Mateo 23:35, nombra a «Zacarías hijo de Berequías, a quien matasteis entre el templo y el altar» —y el Zacarías muerto en el atrio del templo (2 Crónicas 24:20–21) era hijo de Joiada, no de Berequías—. Si el Evangelio confunde a los dos, conserva una tradición perdida, o refleja un desliz de copista (Lucas 11:51 da solo «Zacarías») es un antiguo enigma. La biblioteca lo registra y no decide.

Con el versículo 7 el profeta se vuelve VIDENTE, y empieza un nuevo tipo de libro. Las ocho visiones nocturnas de Zacarías 1–6 abren la era de lo APOCALÍPTICO: imágenes simbólicas que deben descifrarse, un ángel intérprete que las descifra, una corte celestial vislumbrada tras la terrenal. Es el semillero del que crecen las visiones de Daniel y todo el libro del Apocalipsis —sus caballos de colores, su «¿hasta cuándo?» de las almas bajo el altar, su ángel que «da a conocer» el sentido, ya están aquí en germen—. La fecha (24 de Sebat) cae unos dos meses después de reanudarse la obra del templo.

«Un varón que cabalga sobre un caballo rojo, entre los mirtos en la hondonada» (v8): los hadassim, los mirtos, son arbustos bajos, fragántes, siempre verdes (las ramas que se agitan en la Fiesta de las Enramadas, Nehemías 8:15; el nombre hebreo de Ester es Hadasa, «mirto»), puestos aquí en una metzulá —un hueco sombreado, una hondonada profunda—. Es un cuadro de Israel: pequeño, bajo, a la sombra —y sin embargo la caballería de Dios está parada allí mismo entre ellos—. ⚠ Los colores de los caballos —rojo, saruq («alazán», castaño rojizo o quizá moteado) y blanco— NO los explica el texto, y las versiones antiguas ya adivinaban (RV60 «alazanes»; NVI «marrones»). El texto los deja sin significado asignado, y así también la traducción.

«El ángel que hablaba conmigo» (ha-mal’aj ha-dover bi, v9) es nuevo en la profecía. Isaías y Jeremías oían a Dios directamente; Zacarías necesita un guía celestial que le explique lo que ve —y ese intérprete mediador se vuelve fijo en todo apocalipsis posterior, hasta el ángel de Apocalipsis 1:1 que lo «dio a conocer»—. El desvalido «¿Qué son estos, señor mío?» es la postura de todo el género.

Los jinetes son una PATRULLA divina —y su informe es el problema. «Estos son los que Jehová ha enviado a recorrer la tierra» (v10), y vuelven a decir: «toda la tierra está en reposo y quieta» (v11). En otro libro eso sería buena noticia; aquí es inquietante. El imperio persa bajo Darío acaba de aplastar sus rebeliones y se ha asentado en una paz pesada —el mundo está en calma, las naciones cómodas, y Sion sigue siendo un montón de escombros sin vindicación a la vista—. La visión se abre sobre el dolor de un mundo tranquilo en el que nada se está enderezando. RV60 «toda la tierra está reposada y quieta».

El ángel hace la pregunta que toda la Biblia sigue haciendo: ‘ad matai, «¿HASTA CUÁNDO?» —«Jehová de los ejércitos, ¿hasta cuándo no tendrás compasión de Jerusalén y de las ciudades de Judá, contra las cuales has estado indignado estos SETENTA AÑOS?» (v12)—. Los setenta años son los de Jeremías (Jeremías 25:11; 29:10), la medida del destierro, y para el 520 a.C. ese reloj casi ha corrido del todo. El clamor «¿hasta cuándo?» es exactamente el que alzarán los mártires bajo el altar en Apocalipsis 6:10; aquí lo alza un ángel, intercediendo por una ciudad que no puede ver venir su propio rescate.

Y la respuesta, antes de su contenido, es un TONO: «palabras buenas, palabras de consuelo» (nichumim, v13). La raíz es nacham, «consolar» —la raíz tras el nombre Noé y el nombre Nahúm («Consuelo»)—, y sonará dos veces más antes de que termine el capítulo (v17). La respuesta de Dios a «¿hasta cuándo?» no es una fecha sino un consuelo.

«Celo por Jerusalén y por Sion con gran celo» (qin’ah gedolá, v14). ⚠ Es la misma palabra —qin’ah, celo celoso— que Sofonías dirigió CONTRA Jerusalén («toda la tierra consumida en el fuego de su celo»); aquí se vuelve al revés, celo POR ella, la protección feroz de un esposo por una esposa agraviada. (No debe confundirse con su casi-homógrafo qinah, un lamento fúnebre —otra palabra—.) El celo de Dios, tantas veces motor del juicio, es aquí motor del rescate.

Y el revés de ese celo es el enojo contra «las naciones reposadas» (ha-goyim ha-sha’ananim, v15) —los imperios cómodos de la calma del v11—: «porque yo estaba enojado un POCO, pero ellas ayudaron para el mal». Es la teología de Isaías 10: Asiria (y luego Babilonia) eran la vara del enojo medido de Dios, pero la blandieron mucho más allá de su comisión, gozando en la ruina de Judá un placer que nunca fue autorizado. El castigador que disfruta el castigo se vuelve, a su vez, el que ha de ser juzgado. RV60 «las naciones que están reposadas … yo estaba enojado un poco, y ellas ayudaron para el mal».

La visión aterriza en tres «aún». «Yo me he VUELTO a Jerusalén con compasión» (shavti —el shuv del v3 ahora dicho por Dios mismo—); «mi casa será edificada en ella» (el templo que Hageo reanudó); y «el cordel será tendido sobre Jerusalén» (qav, v16). Un cordel de medir puede marcar una ciudad para la DEMOLICIÓN (2 Reyes 21:13; Lamentaciones 2:8, Dios «tendiendo el cordel» para derribar a Sion); aquí se invierte —el cordel del agrimensor para RECONSTRUIR, y la visión siguiente (el varón con el cordel de medir) lo retomará—. Luego la promesa del v17: «aún rebosarán de bien mis ciudades; y aún consolará (nicham) Jehová a Sion, y aún escogerá a Jerusalén» —consuelo y elección, renovados—. NVI «mis ciudades volverán a rebosar de prosperidad».

⚠ Aquí el hebreo y el inglés se separan. El Texto Masorético termina el capítulo 1 en el versículo 17, sobre esta palabra de consuelo. La visión siguiente —los CUATRO CUERNOS y los cuatro artesanos que los espantan— es hebreo 2:1–4, que las Biblias inglesas renumeran como 1:18–21. Seguimos el conteo masorético: el capítulo 1 tiene diecisiete versículos y cierra en «aún escogerá a Jerusalén». Los cuatro cuernos abren el capítulo siguiente.