⚠ Habacuc es el libro raro de los Doce, y la primera rareza es su DIRECCIÓN. Todos los demás profetas hablan DE Dios AL pueblo; Habacuc habla DEL profeta A Dios, y espera respuesta. El libro es un DIÁLOGO —una discusión en dos rondas en la que el profeta presenta una queja, Dios responde, el profeta objeta la respuesta, y Dios vuelve a responder—. Es la lucha más sostenida de la Biblia con la pregunta dura más antigua que existe: si Dios es justo, ¿por qué vence la injusticia? Job la hace como sufriente; Habacuc, como fiscal, en nombre de toda una sociedad.

⚠ El nombre le queda exacto. Javaqquq viene muy probablemente de javaq, «abrazar» —o, en su sentido más fuerte, «luchar, forcejear»—. Lutero lo llamó «el que abraza», uno que toma a Dios y no lo suelta; el nombre podría leerse igual como «el luchador», que es lo que hace tres capítulos. No se cuenta nada más de él —ni padre ni pueblo—, pero se le llama «el profeta» sin rodeos, título dado a muy pocos en su propio encabezado.

El encabezado llama al libro una carga (massá, el oráculo pesado de perdición, la misma palabra que abrió Nahúm) «que Habacuc vio» —una visión, aunque llega como una discusión—. La RV60: «La profecía que vio el profeta Habacuc»; la latina Douay lo escribe «Habacuc».

⚠ Y Habacuc tiene una distinción que casi ningún libro bíblico iguala: tenemos un comentario antiguo sobre él, más viejo que cualquier manuscrito completo de la Biblia. Entre los primerísimos Rollos del Mar Muerto sacados de una cueva de Qumrán en 1947 estaba el Pésher de Habacuc (1QpHab) —un comentario versículo por versículo de los capítulos 1 y 2, copiado hacia un siglo antes de Cristo, que aplica el «impío» y el «justo» de Habacuc a la propia lucha de la comunidad entre un «Sacerdote Impío» y un «Maestro de Justicia»—. Es uno de los rollos mejor conservados, y muestra este librito extraño leído con enorme seriedad hace dos mil años.

⚠ El libro abre con una palabra que ningún otro profeta se atreve a dirigir a Dios tan sin rodeos: «¿HASTA CUÁNDO?». Ad-aná es el grito de los salmos de lamento (Salmo 13, «¿hasta cuándo, Jehová? ¿me olvidarás para siempre?»), y Habacuc lo lanza como una acusación: «¿Hasta cuándo clamaré y no OIRÁS? Grito a ti “¡violencia!” y no SALVAS.» La queja no es que Dios esté lejos, sino que está presente y al parecer no hace nada.

⚠ La acusación es chamas —la palabra del diluvio—. Chamas, «violencia», es la misma crueldad sin ley que derrumba una sociedad y que había «llenado la tierra» antes del diluvio (Génesis 6:11-13) y marcó a Edom en Abdías. Habacuc describe su propio Judá —las últimas décadas antes de Babilonia, un país pudriéndose por dentro con el fuerte devorando al débil—. Y amontona las palabras: iniquidad, aflicción, destrucción, violencia, pleito, contienda —seis términos en dos versículos, una sociedad nombrada por sus síntomas—.

⚠ Y el diagnóstico es un tribunal derrumbado. «Por eso la ley se ENTUMECE» —tapug, se enfría, pierde el agarre, como un miembro dormido— «y la justicia nunca sale; porque el impío rodea al justo, y así la justicia sale TORCIDA» (me'uqqal, doblada). Cuando los culpables rodean al inocente en el juicio, todavía sale un veredicto —pero sale deformado—. Es la queja exacta de Amós y Miqueas, puesta ahora no a los jueces sino al Juez.

⚠ Dios responde —y la respuesta es tan alarmante que les avisa de antemano que no la creerán—. «Mirad entre las NACIONES… asombraos, quedad atónitos. Porque en vuestros días se hace una obra que no creeríais aunque os la contaran.» El remedio para la podredumbre interna de Judá no es un reformador ni un avivamiento; es una invasión. La RV60: «asombraos y maravillaos». ⚠ Pablo cita este mismo versículo en Antioquía (Hechos 13:41) como advertencia a los burladores —la «obra increíble» siendo, para él, el evangelio mismo—.

⚠ «Yo levanto a los CALDEOS» es la conmoción sobre la que gira todo el libro. Los caldeos son los neobabilonios, que bajo Nabucodonosor acababan de aplastar a Egipto en Carquemis (605 a. C.) y barrían hacia el oeste —«esa nación amarga y precipitada» (mar, amarga; nimhar, temeraria)—. Dios no se limita a permitir a Babilonia; dice «yo los levanto». El imperio que quemará Jerusalén es llamado obra de Dios mismo. Esa es la respuesta —y es lo que dispara la segunda queja, más dura, del profeta—.

La descripción de la máquina de guerra babilonia es una obra maestra del terror. Caballos más veloces que leopardos y más feroces que lobos al anochecer (los más hambrientos al ocaso); caballería que «vuela como buitre que se lanza a devorar»; un pueblo que toma cautivos «como arena», que «se burla de los reyes», para quien «los príncipes son un chiste», que «se ríe de toda fortaleza» y sencillamente amontona rampas de asedio de polvo y entra caminando. Es una fuerza de la naturaleza sin reverencia por nada.

⚠ Y el v. 11 nombra su verdadero pecado en cuatro palabras hebreas. «Entonces pasa como el viento y sigue de largo —y es CULPABLE (ashem), este cuya propia fuerza es su dios» (zu kojó le'eloho). Ese es el corazón teológico de la respuesta: Babilonia es instrumento de Dios Y un idólatra culpable, porque adora su propio poder. El versículo es célebre por difícil —la King James lo leyó «entonces cambiará su mente… atribuyendo este su poder a su dios»—, pero el sentido masorético es más agudo: un conquistador que ha hecho un dios de su propia fuerza, condenado por el mismísimo éxito que Dios está usando. Planta la respuesta que dará el capítulo 2: el soberbio ya está condenado, y «el justo vivirá por su fe» (2:4).

El profeta toma la respuesta de Dios y la convierte en una pregunta más dura. No niega que Babilonia sea instrumento de Dios; lo concede —«Jehová, tú lo has PUESTO para juicio; Roca, tú lo estableciste para reprender»— y entonces aprieta la contradicción que se abre debajo. Se dirige a Dios con una confesión de confianza apilada primero: «¿No eres tú desde la antigüedad, Jehová, Dios mío, Santo mío? NO MORIREMOS» —una cláusula desafiante, aferrada al pacto aun mientras acusa—. «Roca» (tzur) es uno de los títulos más antiguos de Dios, la cosa inamovible tras la que uno se guarece.

⚠ Luego la frase teológica más aguda de los Profetas Menores. «Eres de OJOS DEMASIADO PUROS para mirar el mal, y no puedes contemplar la aflicción —¿POR QUÉ, pues, miras a los traidores, y CALLAS mientras el impío devora al que es más justo que él?». Es el problema de la teodicea planteado con tanta limpieza como jamás: la santidad de Dios (no puede ni MIRAR el mal) puesta plana frente a su aparente inacción (y sin embargo lo CONTEMPLA y calla). Y afila lo que Habacuc se quejó en el v. 4: allí el impío rodeaba al justo; ahora una nación MÁS impía es usada para devorar a una MENOS impía. El remedio es más culpable que la enfermedad. La RV60: «Muy limpio eres de ojos para ver el mal».

⚠ Y la imagen final es Babilonia como un PESCADOR, y toda la raza humana su pesca. «Haces a los hombres como los PECES del mar, como reptiles que no tienen quien los gobierne» —sin jefe, indefensos, ahí para ser tomados—. Babilonia «a todos los saca con anzuelo, los arrastra en su red, los junta en su barredera, y se alegra». Luego la púa: «por eso ofrece sacrificio a su red y quema incienso a su barredera» —el conquistador adorando sus propias armas, ofreciendo incienso a los instrumentos de su conquista, porque «por ellas es opulenta su porción»—. Es la misma idolatría del v. 11, dibujada como cuadro: un hombre de rodillas ante sus propios aparejos. El capítulo termina en una pregunta que queda colgando en el aire —«¿vaciará por eso su red, y seguirá matando naciones sin cesar, sin perdonar jamás?»— y el profeta, tras dispararla, sube a su atalaya a esperar la respuesta (2:1).